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12 Nov 2024

Tejiendo vínculos intergeneracionales: Fortaleciendo la cultura en el Putumayo

En el Estrecho, zona de frontera entre Perú y Colombia, se desarrolla un proyecto para promover encuentros entre jóvenes, mujeres y ancianos que busca fomentar el liderazgo, el diálogo intergeneracional y la revalorización de sus identidades étnicas.

En la región más grande de la Amazonía peruana, donde confluyen la diversidad cultural y el aislamiento geográfico, el internado Angélica del Niño Jesús y la parroquia San Antonio del Estrecho impulsan un proyecto que fortalece las raíces culturales de las comunidades nativas. Esta iniciativa, nacida durante la pandemia, en 2020, busca fomentar la interculturalidad y el empoderamiento de las mujeres nativas, promoviendo espacios de encuentro que conecten a diferentes generaciones y etnias.

El proyecto que se lleva a cabo en la capital de la provincia del Putumayo, en Loreto, se centra en la creación de encuentros intergeneracionales y espacios de intercambio entre mujeres, con la participación de comunidades de los pueblos Murui, Bora, Ocaina, Secoya, Kichwa, Maijuna y Ticuna. Estas reuniones contribuyen a la formación de lazos entre los ancianos y jóvenes, quienes encuentran en estas actividades una forma de aprendizaje y reconocimiento cultural.

Foto: Vicariato de San José del Amazonas

Fortalecer la identidad cultural

La iniciativa comenzó como un espacio de acompañamiento para los adultos mayores, quienes, durante la pandemia, compartían el almuerzo con jóvenes del internado y de la comunidad juvenil "Sursum Corda". Estos encuentros, realizados cada sábado, ofrecen una oportunidad para que las nuevas generaciones escuchen y aprendan de las historias y conocimientos de los ancianos. El proyecto se ha convertido en un espacio de intercambio y de revaloración de la identidad cultural para crear vínculos intergeneracionales.

Foto: Vicariato de San José del Amazonas

Así como los jóvenes y ancianos, las mujeres también participan de procesos para compartir sus conocimientos. En octubre, el internado organizó el Segundo Encuentro Intercultural de Mujeres Nativas, un espacio en donde ellas compartieron sus saberes ancestrales, sus recetas y su arte. La Hna. Rosa Gómez Chávez, directora del internado, destacó la relevancia de este intercambio: “Es importante que las mujeres nativas tengan un espacio para expresarse y compartir sus conocimientos”.

Diálogo y liderazgo de la mujer

Desde 2022, la parroquia del Vicariato Apostólico San José del Amazonas, en coordinación con la Federación de Comunidades Nativas Fronterizas del Putumayo (FECONAFROPU), organiza los Congresos de la Mujer. En estos espacios, las mujeres también han tenido la oportunidad de dialogar con sabios de la comunidad, quienes, a través de relatos, cantos y danzas, transmiten sus conocimientos ancestrales. Estos intercambios refuerzan el liderazgo de las mujeres desde su cultura y su conexión con la "Casa Común".

Foto: Vicariato de San José del Amazonas

Las mujeres traen su artesanía, tejidos, paneros, bolsos, abanicos etc. hechos con fibras naturales y semillas del lugar. Así mantienen vivas sus tradiciones y trasmiten a los jóvenes la riqueza cultural que cada grupo étnico conserva. "Estos encuentros nos ayudan a mantener vivas las costumbres de nuestros ancestros y a fortalecer las raíces étnicas, revalorar la cultura y empoderar a las mujeres, seguir manteniendo viva la memoria y el recuerdo de nuestros antepasados", sostuvo la Hna. Rosa Gómez.

11 Nov 2024

REPAM reafirma sus urgencias en torno a la justicia ambiental y los derechos humanos y de la naturaleza

El Comité Ampliado de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) finalizó su encuentro presencial en el Puyo, Amazonía ecuatoriana reconociendo que en los escenarios para la defensa de la vida y el territorio amazónico persisten amenazas que se hacen cada vez mayores. La situación en la Panamazonía se encuentra en su punto más crítico; las reflexiones del encuentro consideraron una realidad que involucra la deforestación, el crimen organizado, la minería y la degradación de las fuentes de agua.

Por: Equipo de Comunicaciones REPAM

La vulneración constante de derechos que se vive en la Amazonía involucra, no solo a los pueblos y comunidades que la habitan, sino también al territorio en sí mismo. Las acciones que prioriza REPAM en materia de derechos humanos, justicia socioambiental y Buen Vivir van de la mano con un respeto total de la tierra y sus fuentes de agua. Cada uno de los países que conforman la Panamazonía comparten una serie de problemáticas que día tras día se complican más; por ello, para los miembros del comité de la REPAM, los desafíos a asumir deben tener una mirada general que desemboque en las acciones concretas a ejecutar.

La reflexión dada en los tres días de comité ha exaltado situaciones que hacen parte de la degradación social y las condiciones de vida. La minería fue reconocida como el problema principal que tiene lugar actualmente en la Amazonía. De las zonas mineras se desprenden delitos como el narcotráfico, la comercialización ilegal de tierras y la violación de derechos fundamentales que, se suman a la contaminación de las fuentes de agua (con mercurio y demás insumos tóxicos usados para la extracción) y la deforestación. Uno de los llamados realizados durante el encuentro fue el de motivar a las conferencias episcopales, de los países que compran oro sin certificación, para impulsar un control riguroso dentro de los territorios azotados por la minería.

Las urgencias de REPAM

Los miembros del núcleo Derechos Humanos e Incidencia Internacional han calificado como positiva la experiencia de escucha y reflexión que se hace dentro de la Escuela de DDHH; en 2025, dicha escuela tendrá lugar en Santa Cruz de la Sierra, Bolivia y espera comprometer esfuerzos para dar un seguimiento constante de los casos de vulneración de derechos que son expuestos y llevados a escenarios internacionales. Representantes de los distintos núcleos de REPAM han respaldado que, los casos de violación de derechos humanos, llevados al escenario de la escuela sean elegidos por las REPAMs nacionales, quienes articulan con vicariatos y diócesis presentes en la Panamazonía.

La coordinación del núcleo Justicia Socioambiental y Buen Vivir ha destacado el proceso de construcción de una comunidad de aprendizaje que proyecta el manejo de alternativas de desarrollo en las distintas comunidades amazónicas. De momento, la triple frontera Bolivia-Brasil-Perú es el territorio en donde se moviliza al personal del núcleo para conocer distintas experiencias en donde la economía comunal va ligada al respeto y protección de los medios de vida dentro de la Amazonía.

El agua como prioridad

Si bien los derechos humanos, la justicia socioambiental y el Buen Vivir siguen siendo las urgencias claves de la REPAM, el comité ampliado de este 2024 ha visto que la situación de los distintos afluentes y fuentes hídricas en la Amazonía merece especial consideración. Todo aquello que rodea la degradación de fuentes de agua está directamente ligado a la vulneración de derechos humanos, a crisis alimentarias dentro del gran bioma, a un escenario de salud deficiente y a demás factores que no permiten promover estilos de vida dignos y saludables.

El agua como fuente de vida es el frente que, cada uno de los núcleos y REPAMs nacionales tendrán al momento de elaborar sus planes de trabajo específicos. Los escenarios internacionales para la toma de decisiones (si bien no han tenido incidencia al nivel del planeta) serán abordados por la red con el compromiso de defender el agua como garantía y fuente de vida. Los próximos meses servirán para que los mandatos del comité ampliado sean abordados de forma individual por los comités de REPAM; para la red la Conferencia de las Partes para el Cambio Climático (COP 30) será un proceso en donde las acciones previas y posteriores tendrán más relevancia que el desarrollo de la misma.

06 Nov 2024

Con un gran compromiso por atender los desafíos de la Amazonía, REPAM apertura su comité ampliado 2024

La situación en todo el territorio amazónico se agrava año tras año y la necesidad de un trabajo de incidencia, con una mayor articulación es cada vez más fuerte. La apertura del comité ampliado de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) ha sido un espacio para que los participantes al encuentro resalten que la preocupación por el extractivismo, el deterioro en general de la selva amazónica y la persecución a defensores es cada vez mayor.

Por: Equipo de Comunicaciones REPAM

El panel que abrió el evento estuvo conformado por representantes de las REPAM de Bolivia, Brasil, Colombia, Perú y Venezuela quienes expresaron una gran preocupación por casos de vulneración de derechos (tanto de los pueblos como del territorio). El escenario se ha hecho mucho más complicado; al gran impacto por delitos como el narcotráfico, la extracción de hidrocarburos y el extractivismo desmedido, se suman las problemáticas generadas por la explotación de oro.

Exposición de casos en la Amazonía

El diálogo ha ratificado que, hoy en día, en torno a la comercialización de oro (legal o ilegal) se genera una vulneración desmedida de derechos. En la cuenca del río Beni, Bolivia la contaminación generada por las mineras afecta de forma directa al pueblo Esseja; no se debe dejar de lado que Bolivia es uno de los centros de distribución de materiales pesados utilizados en la minería. Para el caso de Ecuador se ha señalado que, el auge minero genera no solo escenarios de deterioro territorial, sino una persecución de defensores de la Amazonía; un panorama muy similar a lo que curre en el territorio panamazónico de Venezuela, en donde, según el informe GAO de SOS Orinoco, entre el 70 y el 90 por ciento del oro sale del país de manera ilegal.

El comité ampliado de la REPAM viene motivando a la reflexión y a la búsqueda de acciones de incidencia, que permitan fortalecer y dar seguimiento a procesos como el reconocimiento del río Marañon como sujetos de derechos en la Amazonía peruana; dicho acompañamiento debe tener en cuenta un escenario de expansión minera generalizado en la selva y el cambio de actividad económica ilegal de los grupos armados, que han visto a la minería como un negocio mucho más rentable.

Se han resaltado las cifras dadas por el Instituto del Hombre y Medio Ambiente (Imazon), las cuales indican que de enero a septiembre del 2024 se degradaron exactamente de 26.246 kilómetros cuadrados de bosque, el mayor número de los últimos 15 años. Septiembre de 2024 es el mes en donde se degradaron el mayor número de hectáreas; la época de sequía y menos lluvias son aprovechadas por quienes depredan el territorio amazónico.

Una crisis existencial

También, se han puesto en el escenario de conversación la situación de la violencia contra las mujeres dentro de la Amazonía, la fuerte influencia de las economías extranjeras dentro del territorio panamazónico y la necesidad de promover los derechos ambientales que tiene el territorio en sí mismo. Es válido defender la idea de que ‘’la crisis climática es una crisis existencial’’. En la apertura del comité ampliado de la REPAM se ha manifestado que defender el medio ambiente por sí mismo es insuficiente sino se comprende que está en juego la vida humana; el trabajo por la sostenibilidad ambiental debe ir de la mano con la protección de las comunidades y su dignidad, reconociendo que el bienestar del planeta y de las personas está interconectado.

Durante los tres días del comité los delegados de cada una de las REPAM nacionales, de los núcleos temáticos y autoridades eclesiales evaluarán el trabajo y proyectarán las acciones a ejecutar de acuerdo a las urgencias que ha establecido la red en sus 10 años de existencia. La defensa de los derechos humanos, la incidencia política, la justicia socioambiental y el buen vivir marcan, de nuevo, el desarrollo de este comité ampliado 2024.

05 Nov 2024

Loreto: Más de 70 personas fortalecen sus conocimientos sobre derechos indígenas y acceso al agua

Agentes pastorales y líderes comunitarios de los Vicariatos de Iquitos y San José del Amazonas participaron en una formación centrada en el análisis de los impactos ambientales en la Amazonía, los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas, y el acceso seguro al agua en sus territorios.

Por: Querida Amazonía / CAAAP

Continuando con la formación virtual dirigida a misioneros de la Amazonía peruana y personas comprometidas con la defensa del territorio y de los pueblos indígenas, se desarrollaron tres talleres presenciales en los Vicariatos de Iquitos y San José del Amazonas, del 30 al 31 de octubre, en Loreto. Las sesiones tuvieron como objetivo profundizar en temas clave como los derechos de los pueblos indígenas, el acceso al agua y la defensa del territorio.

En la etapa virtual, que se desarrolló en cuatro sesiones del 10 al 18 de octubre, se discutieron temas de coyuntura como el impacto de los incendios forestales y las recientes reformas legislativas que afectan directamente a los territorios indígenas. También se trató la situación de las personas defensoras de derechos humanos, el cambio climático y su relación con los pueblos indígenas, así como el derecho al agua, considerado fundamental para el bienestar de las comunidades.

Para la etapa presencial de estos talleres, impulsados por el Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica (CAAAP) y la Red Eclesial Panamazónica en Perú (REPAM Perú), en coordinación con ambos vicariatos, se convocó a los participantes y se aseguró un enfoque de capacitación adaptado a la realidad de los territorios. Así, agentes pastorales y líderes de asentamientos urbanos y comunidades ribereñas pudieron profundizar en los temas abordados.

En defensa del agua y territorio

En la sede del Vicariato Apostólico de Iquitos, durante la mañana del 30 de octubre, más de 35 agentes pastorales participaron del taller “Fortaleciendo la defensa de los derechos indígenas para la acción pastoral en la Amazonía”. Este espacio reunió a miembros de la Oficina Diocesana de Educación Católica (ODEC) y de las parroquias de la región. Los participantes, que buscan trabajar directamente con comunidades indígenas, profundizaron en la interculturalidad y el respeto a los derechos indígenas como principios para sus actividades pastorales.

Foto: CAAAP

En la apertura del taller, Mons. Miguel Ángel Cadenas, obispo del Vicariato de Iquitos y presidente del CAAAP y la REPAM Perú, subrayó la importancia de unirse en la defensa de la Amazonía. “La Amazonía se ha convertido en uno de los espacios más importantes del planeta. Pero hemos visto una terrible sequía como efecto del cambio climático. Este cambio no se combate solo con buenas intenciones; necesitamos conectarnos con las personas de todo el mundo. Como cristianos debemos defender la Amazonía, la creación de Dios”, mencionó.

Esta formación, organizada con el apoyo de la Vicaría del Agua, también incluyó una revisión de noticias sobre amenazas a la Amazonía, como la deforestación y los efectos de la modificación de la Ley Forestal, aprobada en enero de este año, así como las consecuencias de la degradación de los bosques y la propagación de incendios forestales. También se abordaron las violencias que enfrentan las personas defensoras de derechos humanos en la región, que son, en su mayoría, líderes indígenas.

Foto: CAAAP

Además, se compartieron experiencias de autoorganización y autoprotección. En Loreto, las comunidades han jugado un papel crucial en la denuncia de los impactos negativos de la actividad petrolera en el Lote 192. Los monitores ambientales indígenas son fundamentales en la identificación y seguimiento de los derrames de hidrocarburos. En San Martín, la comunidad de Shimpiyacu lucha por la restitución de tierras ancestrales mediante procesos judiciales, fortaleciendo su autonomía y derechos territoriales.

Por la tarde, líderes de los asentamientos urbanos Iván Vásquez y 21 de Septiembre participaron de la formación “Derechos y desafíos en el acceso al agua”, un encuentro donde se profundizó en las problemáticas de salud causadas por la contaminación de fuentes hídricas y en el acceso limitado a agua potable en el distrito de Punchana. El objetivo fue fortalecer su liderazgo para exigir la implementación de la sentencia favorable del Tribunal Constitucional sobre su derecho al agua y a una vida digna.

“Para nosotros como autoridades de los asentamientos, estas capacitaciones son muy importantes. Siempre pedimos que nos capaciten porque así conocemos nuestros derechos y podemos liderar mejor. Buscamos el respeto de nuestros derechos al agua y saneamiento, pero necesitamos concientizarnos para lograrlo”, expresó Eneyda López Vásquez, representante del asentamiento humano 21 de Septiembre.

Foto: CAAAP

Los residentes de estos asentamientos conviven, desde hace más de 20 años, con la contaminación proveniente de vertidos regulares de un hospital del Estado, un camal municipal y una planta de almacenamiento y venta de gasolina. La población de estas áreas no solo enfrenta brotes de enfermedades por este contexto, sino que tampoco cuenta con acceso a servicios básicos como agua potable, alcantarillado o un manejo adecuado de residuos sólidos, lo que agrava su situación.

Liderazgo pastoral

El 31 de octubre se desarrolló la formación en el Vicariato de San José del Amazonas. En Mazán, 24 animadores eclesiales y líderes de comunidades en las cuencas de los ríos Napo y Amazonas profundizaron en temas como la deforestación y la contaminación de los ríos por actividades extractivas. Siguiendo el modelo del taller en Iquitos, los participantes se enfocaron en el análisis de problemáticas y, a través de ejercicios grupales, fortalecieron sus habilidades de liderazgo en defensa de la Amazonía.

Foto: CAAAP

“Este taller ha sido muy enriquecedor porque hemos podido examinar la realidad que se vive en la Amazonía. Desde hoy, nuestro objetivo será poner en práctica lo que hemos aprendido, para ser personas edificantes y establecer coordinación y diálogo con las comunidades indígenas”, comentó Semora Nuñes Mosombite, animadora de la Parroquia Santa Rosa de Lima y participante del taller.

24 Oct 2024

Relatos de resistencia y adaptación: Mujeres indígenas de Madre de Dios narran sus historias en la ciudad

"Mujeres escribiendo historia: Testimonios de mujeres indígenas en Puerto Maldonado y Lima" se presentará este martes en la Cámara de Comercio de Madre de Dios. Por medio de sus propias voces, el libro narra las vivencias y desafíos que trece mujeres enfrentaron al migrar a la ciudad. Sus relatos son un testimonio de resistencia, adaptación y fuerza para mantener sus raíces amazónicas.

Hace algunos años, Maribel Carase Ochoa dejó su comunidad, Shintuya, en Madre de Dios, para estudiar en la ciudad. Al principio, no entendía bien el castellano, el idioma que todos hablan en Puerto Maldonado. La gran cantidad de calles, los mercados ruidosos y las miradas le resultaban ajenas. En su mente, siempre estaban presentes los recuerdos de su infancia en el Manu: las historias y conocimientos contadas por sus abuelos, las caminatas al río para buscar pescado y las noches alrededor del fuego.

Esa experiencia de migrar, de dejar atrás sus raíces para adaptarse a un entorno diferente en la ciudad, es la que comparte Maribel junto con otras doce mujeres en el libro "Mujeres escribiendo historia: Testimonios de mujeres indígenas en Puerto Maldonado y Lima". Sus relatos no solo describen el dolor y las dificultades del cambio, sino también la resiliencia y la fortaleza con la que enfrentaron la ciudad para salir adelante sin renunciar a su identidad cultural.

El martes 29 de octubre, a las 4 de la tarde, en la Cámara de Comercio de Madre de Dios se llevará a cabo la presentación de este libro, que recoge las voces de mujeres de los pueblos harakbut, matsigenka, yine y shipibo-konibo. Con sus testimonios, buscan tender un puente entre el pasado y el presente, entre la selva y la urbe. Sus historias son una invitación a entender la migración no solo como un cambio geográfico, sino como una reafirmación de la identidad y la cultura en contextos que a menudo buscan borrar estas diferencias.

Maribel Carase durante los talleres para la realización del libro. Foto: difusión

La obra es fruto de un esfuerzo colectivo y un espacio de formación y diálogo que permitió a estas mujeres expresar sus vivencias y fortalecer su identidad, en el marco del proyecto «Rostro de mujeres indígenas: Disminución de la vulnerabilidad de las mujeres indígenas en el ámbito urbano de Puerto Maldonado». A través de sus testimonios, ellas comparten la sabiduría ancestral heredada de sus abuelas, el uso tradicional de plantas medicinales, y las dificultades que han enfrentado para adaptarse a la vida urbana.

El evento contará con la participación de algunas de las protagonistas de este libro, quienes compartirán sus experiencias y reflexiones sobre sus procesos de adaptación y resistencia en un contexto urbano. Las historias, llenas de valentía y resiliencia, invitan a la reflexión sobre la importancia de mantener viva la memoria colectiva de los pueblos indígenas, y serán también una ocasión para sensibilizar a la población sobre la diversidad cultural y las distintas realidades que se viven en la Amazonía.

Las autoras del libro junto a la Hna. Lourdes Pérez. Foto: difusión

La presentación está organizada por las Hermanas Misioneras Dominicas del Rosario, el Vicariato Apostólico de Puerto Maldonado, el Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica (CAAAP) y la REPAM Perú, quienes han venido acompañando desde hace cuatro años a mujeres de nueve pueblos indígenas en Madre de Dios en procesos vinculados a estrategias para la defensa de sus derechos, la resistencia cultural y la construcción de mejores condiciones de vida en las zonas urbanas.

23 Oct 2024

Despiden a Gustavo Gutiérrez, padre de la teología de la liberación y defensor de la justicia social

A los 96 años, falleció en Lima el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez, teólogo que revolucionó la historia de la Iglesia latinoamericana inspirando a creyentes y activistas a servir a los menos favorecidos. Sus restos serán velados desde hoy en la Sala Capitular del Convento Santo Domingo de Lima.

Gustavo Gutiérrez Merino, sacerdote, pensador y teólogo peruano reconocido a nivel mundial, falleció este 22 de octubre a los 96 años en la ciudad de Lima. Así lo confirmó la Provincia de los frailes Dominicos en el Perú, orden religiosa a la que pertenecía desde 2001. Conocido como el "padre de la Teología de la Liberación", Gutiérrez dedicó su vida a la defensa de la dignidad humana y a la opción preferencial por los pobres, concepto que se convirtió en un pilar del pensamiento social de la Iglesia católica.

Tras conocer la noticia, distintas instituciones y representantes de la sociedad civil, académica y de la Iglesia en el Perú y el mundo expresaron su pesar por el fallecimiento de Gutiérrez, destacando su valiosa contribución a la humanidad. "Este amigo nuestro, sacerdote peruano, acompañó a la Iglesia durante toda su vida, siendo fiel en los momentos más difíciles, recordándonos siempre que el verdadero pastor debe cuidar de sus ovejas, especialmente, de los pobres", afirmó Mons. Carlos Castillo, arzobispo de Lima.

La orden dominicana en Perú informó que en los próximos días se llevarán a cabo misas y homenajes al reconocido pensador peruano en la Basílica de Santo Domingo, ubicada en Lima. Además, anunciaron que a partir de hoy, 23 de octubre, los restos del padre de la teología de la liberación serán velados en la Sala Capitular del Convento Santo Domingo, en Lima, brindando a los fieles y seguidores la oportunidad de darle el último adiós.

Una nueva propuesta

En 1971, Gustavo Gutiérrez publicó Teología de la liberación: perspectivas, una obra que sentó las bases del movimiento conocido con el mismo nombre. El libro rompió con la tradición teológica dominante de la época, proponiendo una reflexión desde la perspectiva de los pobres y oprimidos en América Latina. El enfoque de Gutiérrez invitaba a una praxis cristiana que no solo analizara la realidad, sino que se comprometiera con la transformación social y la justicia y solidaridad, desafiando las estructuras eclesiásticas establecidas​.

La obra fue traducida a más de veinte idiomas, alcanzando una amplia audiencia a nivel internacional. A través de sus ideas, Gutiérrez generó debates en seminarios, círculos teológicos y movimientos sociales en distintas partes del mundo. Esta influencia también atrajo críticas, especialmente de sectores conservadores, que veían en su propuesta una politización peligrosa de la fe, mientras que otros compartían su visión de dar voz a las comunidades marginadas.

Teología de la liberación: perspectivas se convirtió en un referente no solo para activistas cristianos, sino también para académicos que analizaban las estructuras de poder en la región. Gutiérrez propuso que la teología debía partir de la praxis, es decir, de la acción en favor de la justicia, para luego reflexionar sobre esa experiencia a la luz de la fe. Un enfoque fundamentado en la opción preferencial por los pobres que, décadas después, sigue resonando en la Iglesia católica, especialmente bajo el liderazgo del Papa Francisco​.

Reconocimientos a su labor

Gustavo Gutiérrez fue ampliamente reconocido por sus contribuciones a nivel nacional e internacional. Entre los honores más destacados se encuentra el Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades, en 2003, la Medalla Internacional de la Paz de la Universidad de Notre Dame, en 2012, y su nombramiento como Caballero de la Orden Nacional de la Legión de Honor por el gobierno francés, lo que da una muestra de su relevancia a nivel global.

Su labor en la educación y la cultura fue igualmente reconocida con distinciones como el Premio Nacional de Cultura, en 2012, otorgado en Perú, y el Gittler Prize, en 2014, de la Universidad de Brandeis, en Estados Unidos. Además, fue miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias y recibió las Palmas Magisteriales en 2018, la más alta distinción que concede el Estado peruano a quienes han contribuido significativamente en estas áreas.

Trayectoria y legado

Nacido en Lima en 1928, creció en un contexto de desigualdad que marcó su pensamiento desde joven. Estudió algunos ciclos de medicina, pero pronto sintió el llamado a profundizar en la teología. En 1959 fue ordenado sacerdote y, tras completar estudios en distintas universidades en Europa, regresó al Perú con una visión renovada. Su experiencia con personas en situación de vulnerabilidad en Lima le llevó a cuestionar la separación entre fe y justicia social, abriendo paso a lo que más tarde se conocería como la teología de la liberación​.

Gutiérrez se convirtió en un destacado defensor de la opción preferencial por los pobres, un principio que sostiene que la Iglesia debe poner especial énfasis en la lucha contra la pobreza y la injusticia. Sus enseñanzas y escritos le valieron tanto críticas como alabanzas dentro y fuera del ámbito eclesiástico. A pesar de las controversias, Gutiérrez mantuvo su compromiso con una teología crítica, defendiendo siempre la importancia de una Iglesia que no solo predique, sino que actúe.

En 1965, se desempeñó como observador y colaborador en el Concilio Vaticano II, acompañando al cardenal Juan Landázuri Ricketts y a monseñor Manuel Larraín. En 1968, participó activamente en la Conferencia Episcopal de Medellín, evento que consolidó la teología de la liberación como un movimiento en crecimiento. Asimismo, en 1974, fundó el Instituto Bartolomé de las Casas, en Lima, un espacio de reflexión y acción dedicado a la investigación y promoción de los derechos humanos en América Latina.

Además de su labor pastoral, Gutiérrez fue profesor en la Pontificia Universidad Católica del Perú y en la Universidad de Notre Dame en Estados Unidos, influenciando a generaciones de estudiantes y académicos en todo el mundo. Su legado va más allá de la teología, pues también impulsó debates sobre la economía, la política y la ética desde una óptica cristiana.

14 Oct 2024

Caminata por la Casa Común: exigen justicia ambiental y protección para defensores

El encuentro, convocado por el Movimiento Laudato Si' Perú, se centró en reflexionar sobre la crisis climática y sus repercusiones, destacando la necesidad urgente de justicia ambiental y protección para los defensores de la Amazonía, así como el llamado a una verdadera conversión ecológica de la población.

En el marco del cierre del Tiempo de la Creación, una temporada de reflexión y acción ambiental que se celebra anualmente entre el 1 de septiembre y el 4 de octubre, el último domingo el Movimiento Laudato Si' Perú organizó una caminata ecológica en Lima que congregó a líderes religiosos, organizaciones, colectivos y personas comprometidas con la defensa de la Madre Tierra, quienes marcharon con el objetivo de visibilizar la crisis climática y las amenazas que enfrentan los defensores ambientales en el país.

La caminata comenzó en el Campo de Marte, en Lima, con momentos de oración y recolección simbólica de residuos, enfocándose en la "Casa Común" y la justicia ambiental, temas urgentes ante el aumento de desastres naturales y la vulnerabilidad de la Amazonía. Argentina Saavedra, coordinadora del Movimiento Laudato Si' en Perú, la describió como "una oración en movimiento, por la creación y todo lo que enfrentamos, desde los incendios hasta los desastres naturales, muchos de ellos provocados por la actividad humana".

Foto: REPAM Perú

Además, también fue un homenaje a los líderes amazónicos que han perdido la vida defendiendo su territorio y cultura. "Estamos caminando por ellos, por ese legado que nos han dejado y el compromiso que han asumido de luchar por el territorio, la cultura y la vida de todos nosotros. Esta caminata es una invitación a la conversión ecológica de cada persona porque no podemos exigir un cambio global si no empieza con nosotros también. Es un signo de esperanza y acción para demostrar nuestro compromiso", sostuvo Saavedra.

Foto: REPAM Perú

Por su parte, Mariano Castro, especialista ambiental y asesor del Movimiento Laudato Si' Perú, subrayó la importancia de la caminata como un llamado a modificar las políticas y los patrones de producción y consumo que están deteriorando las condiciones de vida de la población, especialmente en la Amazonía, y para que el Estado garantice un entorno seguro para el ejercicio de los derechos ambientales y humanos, protegiendo a quienes defienden estos derechos.

Foto: REPAM Perú

Castro también destacó la necesidad de apoyar un desarrollo rural bajo en emisiones que permita conservar el bosque en pie, en un contexto en el que más de 150 mil hectáreas de bosque se pierden al año en el Perú. Los incendios forestales, que afectan tanto la Amazonía como las zonas andinas, son otro problema crítico vinculado al cambio climático. "El Movimiento demanda cambios urgentes e impostergables. Esta caminata es una expresión clara de esas necesidades", enfatizó.

El recorrido concluyó con una misa en la parroquia Santa Teresita del Niño Jesús, donde se renovó el compromiso de los participantes de seguir sumando fuerzas por un mundo más justo y sostenible. El Tiempo de la Creación es una época que invita a renovar la relación con el Creador y toda la creación, y en ese espíritu, representantes de la Iglesia peruana y activistas han intensificado sus llamados a proteger la Amazonía y a los defensores ambientales que arriesgan sus vidas.

09 Oct 2024

Abren inscripciones para capacitación virtual sobre la defensa de los derechos indígenas

El taller, que inicia este jueves 10 de octubre, abordará temas clave como los derechos ambientales y el acceso al agua, con un enfoque en los desafíos que enfrentan las comunidades indígenas ante la crisis climática y las amenazas en sus territorios.

Ante las dificultades crecientes que enfrentan las comunidades amazónicas en el Perú, se lanza el taller virtual "Fortaleciendo la defensa de los derechos indígenas para la acción pastoral en la Amazonía". Esta capacitación, dirigida a agentes pastorales, líderes indígenas y personas comprometidas con la defensa de la Amazonía, busca proporcionar una comprensión integral de la coyuntura sociopolítica, los derechos territoriales y ambientales, y el acceso a recursos fundamentales como el agua, todo ello en el marco de la crisis climática.

El taller, que se desarrollará el 10, 11, 17 y 18 de octubre, de 9 a. m. a 11:00 a. m., abordará temas clave como los incendios forestales, las reformas legislativas que afectan los territorios indígenas, la situación de los defensores de derechos humanos, y el derecho al agua. A través del análisis de normativas y amenazas ambientales, se busca empoderar a los participantes con herramientas que les permitan promover la defensa y protección de los derechos indígenas y fomentar una participación activa en la transformación social.

Uno de los enfoques más relevantes del taller es la introducción a los derechos fundamentales de los pueblos indígenas, reconocidos tanto a nivel nacional como internacional. Entre ellos, se destaca el derecho al territorio, un aspecto crítico debido al tráfico de tierras y las actividades ilícitas que afectan gravemente a las comunidades indígenas. Este tema será tratado con detalle, buscando generar estrategias que fortalezcan la autonomía y defensa territorial.

El cambio climático y su impacto sobre los pueblos indígenas será otro de los temas del programa. Los participantes analizarán cómo las comunidades amazónicas han sido particularmente vulnerables a los efectos del calentamiento global y cómo sus respuestas tradicionales y contemporáneas pueden ser clave para la sostenibilidad. Asimismo, el derecho al agua será discutido como un derecho humano esencial y su vínculo con el bienestar de los pueblos indígenas.

El taller es organizado por el Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica (CAAAP) y la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) Perú, con el apoyo de Adveniat. Las inscripciones para este taller gratuito están abiertas, y las sesiones quedarán grabadas para quienes presenten dificultades de conexión. Los interesados pueden registrarse a través del siguiente enlace: https://forms.gle/JQcCJ7rBeqRBsjS46

27 Sep 2024

Incendios y sequías en la Amazonía: REPAM y CEAMA exigen acción urgente por la crisis ambiental

A través de un pronunciamiento, la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) y la Conferencia Eclesial de la Amazonía (CEAMA) hacen un llamado urgente a los gobiernos y autoridades a implementar reformas legislativas que fortalezcan la protección ambiental y aseguren los derechos humanos de las comunidades y pueblos amazónicos.

Ante la creciente crisis ambiental en la Amazonía, marcada por las sequías prolongadas y la propagación de incendios forestales, la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) y la Conferencia Eclesial de la Amazonía (CEAMA) hacen un llamado urgente a los gobiernos y autoridades a tomar acción inmediata. Por medio de un pronunciamiento, ambas instituciones solicitaron que se implementen reformas legislativas que fortalezcan la protección ambiental y garanticen los derechos de las comunidades y pueblos de la Amazonía.

En el documento, expresaron su preocupación por la destrucción del bioma amazónico, que afecta gravemente a la flora, fauna y a las comunidades indígenas que dependen de este ecosistema. “Para los pueblos amazónicos, la situación es aún más trágica, ya que enfrentan la muerte, graves afectaciones físicas y, en muchos casos, migraciones forzadas. Actualmente, comunidades enteras están siendo desplazadas de sus territorios ancestrales, generando una crisis humanitaria a causa de los incendios”, señalaron.

En ese sentido, la REPAM y CEAMA instaron a las autoridades a tomar medidas inmediatas, como fortalecer la protección ambiental y garantizar los derechos territoriales de las comunidades. "La crisis actual exige que los planes y políticas sean diseñados de manera efectiva, a largo plazo, y con un enfoque de corresponsabilidad, involucrando activamente a las comunidades locales en la gestión de sus territorios, asegurando que sus voces y derechos sean respetados", mencionaron.

El pronunciamiento concluye destacando la necesidad de adoptar una nueva visión intercultural y de corresponsabilidad en la gestión de la Amazonía, articulando los saberes tradicionales con el conocimiento científico para asegurar la supervivencia del territorio y de las poblaciones que lo habitan. "Reiteramos que es fundamental interpelarnos sobre la relación que tenemos con la naturaleza, crear una conciencia ciudadana sobre la importancia de este territorio como nuestra casa común".

A continuación, lee el pronunciamiento de forma íntegra:

2024.09.26-ES-Pronunciamiento-REPAM_CEAMA-sequia

 

20 Sep 2024

El III Encuentro de la Red Itinerante inicia con un llamado contundente para cuidar nuestra Panamazonía

En Iquitos, ciudad amazónica del norte peruano se ha dado apertura al III Encuentro de la Red Itinerante bajo el lema “verán su rostro y llevará su nombre en la frente’’. Los integrantes de la red reflexionan sobre la itinerancia, la vulnerabilidad y el cuidado de la Amazonía.

Por: Comunicación REPAM

Este equipo animado de forma conjunta por la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) y la Confederación Latinoamericana de Religiosos (CLAR) sigue diversos procesos en distintas comunidades de la Amazonía, con el objetivo de brindar un acompañamiento constante a los pueblos que la habitan para amplificar los gritos y desafíos que se presentan en cada escenario posible.

El encuentro, que se extenderá hasta el próximo 21 de septiembre, cuenta con la participación de los equipos itinerantes de: el Vicariato Apostólico de Iquitos, el Vicariato Apostólico de San José del Amazonas, el Vicariato Apostólico de Puerto Maldonado, el Vicariato Apostólico de Puerto Leguizamo-Solano, el núcleo interinstitucional de Manaos, la triple frontera Brasil-Colombia-Perú, la zona de la Chiquitanía boliviana y la Comunidad Intercongregacional de la Red Eclesial del Gran Chaco y Acuífero Guaraní (REGCHAG).

La apertura tuvo un sentido momento de oración, en el que los más de 50 participantes confirmaron su respuesta positiva al llamado que se hace desde la itinerancia para trabajar en favor de los pueblos de la Amazonía. La representación de la Secretaría Ejecutiva de la REPAM estuvo en manos de Diego Gomes Aguiar, quien agradeció la disposición de quienes conforman la red para darse cita en Iquitos; también reafirmó el compromiso, asumido por REPAM durante la celebración de sus 10 años, para seguir en el acompañamiento de los procesos que se desarrollan en la Amazonía (entre ellos la propia Red Itinerante).

En otro momento, Mons. Miguel Ángel Cadenas, obispo del Vicariato Apostólico de Iquitos se refirió al panorama tan desalentador que vive la selva amazónica en los últimos meses. El obispo manifestó la preocupación que genera la posición que asumen sectores gubernamentales, aprovechándose de los estragos de la fuerte sequía, para motivar la implementación de proyectos que atentan contra el bienestar del bioma; ejemplo de ello, son los pronunciamientos que se han dado a la opinión pública sobre la reactivación del proyecto de la hidrovía amazónica.

También, hicieron presencia Mons. David Martínez de Aguirre, obispo del Vicariato Apostólico de Puerto Maldonado y Mons. Martín Quijano, obispo del Vicariato Apostólico de Pucallpa, quienes se han referido a la necesidad de abordar los problemas generados por las quemas masivas que tienen lugar en las últimas semanas dentro del bioma amazónico; regiones como Madre de Dios y Ucayali en Perú (zona de trabajo para los vicariatos de Puerto Maldonado y Pucallpa) mantienen cifras preocupantes en cuanto a la quema de bosques; una situación que, a parte de generar inmensos daños ambientales da lugar a una serie de problemas de orden social y escenarios para la vulneración de derechos.

Se destacó durante la mañana la realidad social y eclesial que se vive en las zonas de influencia de la Red Itinerante, particularmente los territorios en los que realizan sus labores los vicariatos de Iquitos y San José del Amazonas. En la tarde, el trabajo en grupos permitió reconocer las necesidades y experiencias destacadas que se mantienen en diversas zonas de nuestra Amazonía en cuanto a la evangelización, el acompañamiento en procesos sociales, la realidad de los pueblos indígenas, la situación ambiental y las manifestaciones culturales. Se ha destacado la inspiración que da a los participantes la parábola del buen samaritano y el deseo de fortalecer la construcción de la iglesia con rostro amazónico.